Cosmovisión Andina - Cosmovisión Inca

El Espacio y sus Divisiones en Tiempo de los Incas

Toda cultura tiene su propia visión del mundo. 0 sea conceptos básicos sobre el Espacio, el Tiempo, los dioses. Para los Incas Espacio y Tiempo estaban asociados, estaban amarrados. Los mencionaban a través de la palabra Pacha.

Primera División del Espacio: Kai-Quipa-Ñaupa, El concepto clave para la idea Inca del Espacio y Tiempo es Kaique significa Aquí (en el espacio) y Presente (en el tiempo). Junto a Kai estaban Quipa (Atrás-Futuro) y Ñaupa (Delante-Pasado). Es desconcertante, para la visión europea del mundo, que Ñaupalo que está Adelante sirva para nombrar el Pasado, mientras que Quipa(Atrás) sirva para nombrar el Futuro. Pero así es. Así era en el Tawantinsuyo. Es que el Futuro está viniendo, está por entrar en este mundo nuestro que es aquí el presente (Kai).

Segunda División del Espacio: Hanan-Kay-Ucu, El Universo estaba dividido también en tres sectores

Hanan Pacha(Mundo de Arriba: residencia de los dioses).
Kaypacha(el Mundo Presente-Aquí: habitación de los hombres).
Ucupacha(Mundo subterráneo: habitación de los muertos y de las fuerzas de la fertilidad).

Estos tres mundos no estaban aislados sino que entraban en relación gracias a los agentes intermediarios entre los cuales uno de los más importantes era el propio Inca. Como Hijo de Dios comunicaba el Hanan Pacha con el Kaypacha. Pero una vez muerto, convertido en llapa Inca, servía además para relacionar el mundo de abajo con el Aquí-Presente.

El Tiempo. Los pachacútec. El Calendario en Tiempo de los Incas

Pachacútec, El Tiempo se desarrollaba en ciclos. Los Incas creían que, cada cierto número de años, el Universo estaba amenazado por grandes desgracias. Eran tiempos de trastornos, de cambios.
A estos tiempos se les llamaba Pachacútec. El nombre del Inca Yupanqui parece estar relacionado con estas ideas.
El Calendario, El Tiempo Inca se organizaba igual que el Espacio. Para dividir el Tiempo tenían en cuenta los ciclos del Sol y la Luna y quizás también el movimiento de otros cuerpos celestes (estrella Sirio). Tuvieron "relojes solares" para determinar los tiempos de cosecha. Eran torres o columnas conocidas con el nombre de Sucancos.
Según los Incas, el Sol caminaba a lo largo de todo el año entre dos extremos (Norte, Sur) que le servían de asiento. Los doce meses de ese camino eran agrupados en cuatro estaciones que correspondían a cada uno de los Suyos.

Había un Calendario Imperial. Pero al mismo tiempo existían Calendarios Regionales ajustados a las necesidades agrícolas de cada zona. El Calendario Imperial Inca era al mismo tiempo un calendario agrícola y religioso. Una mitad del año era el Semestre del Inca y el Sol, el Semestre Masculino. La otra mitad era el Semestre Femenino de la Luna y la Coya. El primer mes del año era Diciembre con la Fiesta del Cápac Inti Raymi.

El Año comenzaba significativamente con la Fiesta del Huarachico en la cual eran iniciados como Varones los jóvenes de la Nobleza Inca. El ritual era muy complicado e incluía ayunos, esfuerzos y combates simbólicos. Los jóvenes se identificaban con los animales representativos del valor: El Guamán (Halcón) y el Puma. Toda la festividad duraba tres semanas. Al final de las cuales eran declarados Guamanes del Imperio.

Las fiestas más importantes eran celebradas en los meses de Diciembre, Junio y Setiembre. Correspondían, respectivamente, a la fiesta de Huarachico (Diciembre), a la Fiesta del Inca y del Sol: Junio (Inti Raymi) y a la Fiesta de la Coya y la Luna (Setiembre).

El Inti Raymi o Fiesta del Sol, celebrada en junio, permitía al Inca desempeñar sus funciones religiosas de intermediario entre la tierra y los poderes celestes. Se hacían numerosos sacrificios. El Inca como Primer Trabajador del Imperio labraba ese día las tierras del Sol.

En la fiesta Coya Raimi eran expulsados del Cuzco todos aquellos que no fuesen Incas. Debían salir también los enfermos. El Cuzco debía ser el Cuzco joven y limpio. En medio de ceremonias eran expulsados los males y las desdichas.

Astronomía de los Incas

La concepción Inca del tiempo y su calendario estaba relacionada con su astronomía.
Cada cultura tiene su propia figura del cielo. Allí donde los europeos creen ver un Escorpión. Los campesinos del Perú ven hoy un Arado. La Osa Mayor de los Occidentales era para los Quechuas una Cólica o Gran Almacén de Granos.

Los Incas construyeron su Cielo según principios diferentes a los europeos. Algunas figuras de las Constelaciones fueron trazadas mediante líneas imaginarias que vinculaban una estrella brillante con otra más cercana. Este es el método de "estrella a estrella", como el que también emplean los occidentales. Pero además los Incas sabían ver los espacios interestelares, las grandes manchas oscuras del Cielo. La Astronomía Inca estaba más avanzada que la europea. Los Incas organizaron su Mapa Astronómico en función del Mayu, Gran Río Celeste (La Vía Láctea). Entre los personajes principales del Cielo Andino está la Chakana (Cruz del Sur) una constelación conocida en todo el Perú desde muy antiguo.
Una figura dominante era la Llama. Un enorme espacio interestelar oscuro. Cerca de ella estaban la Perdiz y el Zorro. Mientras en el otro lado se ve las figuras de la Serpiente y el Sapo.

Números Magicos en la Epoca Incaica

Los números tenían diversos valores mágico-religiosos, según Fernando Cabieses: Número Dos. Había varias "parejas" de valor religioso: Hanan-Urin, Inti Raymi-Cápac Raymi.(los solsticios), Sol-Luna, Macho-Hembra, Derecha-Izquierda. Número Tres.
He aquí algunas Trinidades:
Había 3 soles (Apu Inti, Churi Inti, Guauqui Inti);

3 rayos;
3 posiciones del Sol en el horizonte (Anti, Inti, Cuntí);
3 eran los mundos (Hanan-Pacha, Cay-Pacha, Ukju-Pacha);
3 las ventanas de Tamputoco.

Número Cuatro. 4 eran los hermanos Ayar, las regiones del Imperio, las paredes de cualquier recinto y las direcciones geográficas (Chinchay, Chiri, Anti, Cuntí). Número Cinco. Los dedos de la mano y los tronos que presidían el Cápac Raymi ocupados por Wiracocha, el Sol, el Trueno, la Luna y el Inca. Número Siete. Los cuerpos celestes reconocidos y los agujeros de la cabeza (2 ojos + 2oídos + 2 nasales + 1 boca).
Religion Inca.

Al ocurrir la expansión Inca no existía uniformidad religiosa en la zona andina. Aunque probablemente todas las culturas compartían un patrimonio común relacionado con lo Chavín y lo Wari.

Según el historiador Lorenzo Huertas podría distinguirse tres zonas principales desde el punto de vista religioso.

Zona Sur. Caracterizada por
Culto a Wiracocha como Hacedor del Mundo y de los Hombres (mito sobre los orígenes del Universo),
Culto a Tonapa o Tarapacá como Héroe Cultural.
Zona Central.Con predominio del culto a Pachacamac aunque existían otros dioses y versiones religiosas (el Dios Kon).
Zona Norte. Donde no se han registrado mitos sobre el origen del Universo sino más bien mitos sobre héroes culturales, como Nay-lamp.

Pachacamac. De estos dioses pre-Incas uno de los más importantes fue Pachacamac cuyas relaciones con Wiracocha no son bien conocidas. Pachacamac significa en quechua Creador.

Pero, por ser un Dios Providencial, que cuidaba de su mundo y se preocupaba por él quizás podríamos decir que Pachacamac el Creador era también Pachacamayoc, el Sirviente del mundo, el Salvador del mundo, el Guardián del mundo, el Cuidador del Universo.

Wiracocha. Aunque el Sol era el Dios particular de los Incas, a quien proclamaban como su padre, existía también el Dios Supremo llamado Wiracocha. Quizás este Dios Inca Wiracocha es la misma vieja divinidad adorada en Chavín, (Piedra Raimondi) y en Tiawanaco (Portada del Sol).

Al parecer durante los Incas Wiracocha y Pachacútec se produjo un Renacimiento del Viejo Culto. Pero no sabemos si fue un culto elitista o un culto popular. En las versiones más completas sobre Wiracocha se le menciona junto con otros personajes, hijos o servidores suyos. Después del Diluvio, Wiracocha decidió poblar la tierra de nuevo. Desde una isla en el Titicaca ordenó a las estrellas y a la Luna que salieran. Luego, en Tiawanaco, creó a todas las naciones y mandó que salieran cada uno por su Pacarina.

Después de la Creación, Wiracocha continuó su camino hacia el norte. Al llegar al pueblo de Cacha fue maltratado por los hombres. Envió entonces un diluvio de fuego. Más tarde avanzó hasta Urcos y el Cuzco. Luego de atravesar los Andes llegó a las costas del Ecuador y entró por el mar, desapareciendo.

En los primeros tiempos de su aparición, Wiracocha tuvo que enfrentarse a un criado rebelde llamado Tahuapaca o Tarapacá. Este personaje también es conocido como Tunapa. Su personalidad y significado constituyen un misterio. Los Chiriguanos llaman Tunapa a su Dios. Y en la Colonia, Tunapa fue convertido por los indígenas en un apóstol cristiano.

El Sol. A pesar de que los Incas reconocían la superioridad de Wiracocha, las mayores atenciones de su culto estaban consagradas a la adoración del Sol. Al lado suyo figuraban divinidades representadas astronómicamente en el cielo por la Luna y diferentes constelaciones, estrellas y fenómenos celestes. Entre ellas destacaban Illapa (el Rayo), Quilla (la Luna), Chakana (Cruz del Sur), Venus, etc.

El centro del Universo religioso Inca era Coricancha, el Templo del Sol en el Cuzco. Los Incas se esforzaron porque este culto fuera reconocido y se extendiera por todo el Imperio. El culto al Sol estaba encomendado a sacerdotes profesionales que tenían un Jefe Supremo o Gran Sacerdote llamado Willac Umo. Era de la más alta nobleza. Según algunos historiadores, para nombrarlo se prefería algún Inca de la Panaca o Ayllu de Wiracocha. Además de residir dentro del propio Gran Templo del Sol (Coricancha), el Willac Umo tenía alojamiento separado en el Palacio del Inca Reinante.

Debajo del Willac Umo existía una complicada jerarquía. Los más altos rangos correspondían a los sacerdotes residentes en el Cuzco, todos ellos parientes de los Incas, así como también aquellos que eran designados en cada una de las grandes provincias, religiosas en que había sido dividido el Imperio. Estos eran los Vilcas.
Cada huaca, además, poseía su propio sacerdocio. Algunas de ellas eran célebres por sus oráculos que predecían el futuro.

A un nivel más cotidiano había quienes cumplían diferentes funciones religiosas de adivinanza o curación. 0 que eran solicitados para las fiestas de la fertilidad.
Cultos domésticos. Las familias, por último, poseían algunos objetos sagrados, como las conapas,que las protegían. Los jefes de familia podían, en ciertas circunstancias, asumir oficios religiosos o participar en ellos de forma activa. Como ocurría anualmente al implorar protección sobre sus cosechas y ganados.
Estaba también generalizado el culto a la Huanca (piedra). Se le llamaba Llacta Camayoc o Chacra Camayoc porque cuidaba las aldeas y chacras.

En muchos de los rituales Incas intervinieron diversos tipos de ofrendas y sacrificios. Se ha discutido si hubo o no sacrificios humanos en tiempo de los Incas.

Parece que sí; pero con una limitación muy importante: los sacrificios humanos no fueron entre los Incas tan numerosos como entre los Aztecas. Entre las razones para que la Religión Inca fuera menos cruel podemos mencionar la existencia de ganado mayor (llamas, alpacas).

El gran valor económico de esos animales permite que adquieran también un gran valor simbólico y que puedan servir para reemplazar al hombre. Por esas razones el sacrificio humano resultó excepcional entre los Incas. Entre las festividades religiosas donde se practicaban esos sacrificios estaba la Cápac-Vehacuya traducción podría significar Culpa del Inca.

Significado del Tawantinsuyo en la Epoca Incaica

Históricamente el Perú Antiguo ha combinado Etapas de Unificación (Horizontes) con Períodos de Regionalización. Cada una de ellas contribuyó, dentro de su propia modalidad, a la formación de la Cultura Andina.

Como último Horizonte de la Cultura Andina los Incas constituyeron un resumen de todos los desarrollos previos. Dentro de los Incas hay elementos Wari y elementos Chavín. Pero su escala geográfica fue mucho mayor que el territorio de cada una de las anteriores Unificaciones. Los Incas llegaron incluso más allá de la zona propiamente andina. Estaban por convertirse en un Imperio diferente, de tipo global sudamericano. En vísperas de la Invasión Europea sus grandes desafíos eran la Pampa, la Llanura Amazónica y el Océano Pacífico.

En su tiempo el imperio Inca fue uno de los Países Desarrollados de más alto nivel en el mundo.

El secreto de ese Desarrollo Andino estuvo en la combinación específica de factores tecnológicos, políticos y culturales. De acuerdo a Troll, la Zona Central Andina superó a otras regiones americanas en el manejo de plantas y animales. Pero de nada hubiera valido este adelanto tecnológico si los Incas hubieran puesto el producto de su trabajo al servicio de otros países y pueblos diferentes a los suyos.

Lo que el Perú producía era entonces para el propio Perú. Esta autonomía e independencia auténticas fueron el pre-requisito para un aprovechamiento integral de las riquezas andinas por aquellos mismos que las producían.